di Pablo Virgilio David *

Il vescovo di Kalookan Pablo Virgilio David, presidente della Conferenza episcopale delle Filippine, ha tenuto ieri iun intervento al Centro Pime di Milano sul tema "Riconciliazone, pace e missione: la frontiera delle Filippine". Nell'odierna Giornata missionaria mondiale pubblichiamo ampi stralci del suo intervento. 

Che cosa comporta lavorare per la pace e la riconciliazione? Lasciatemi pensare ad alta voce con voi:

- Innanzitutto, comporta la prontezza ad affrontare il conflitto. Non è un compito semplice affrontare persone affamate e arrabbiate, persone che sono vittime di ingiustizia e non si fidano più né della chiesa né del governo né della legge e il cui unico desiderio è la vendetta.

- In secondo luogo, comporta il pericolo di essere colpiti o feriti nel fuoco incrociato. Esiste una cosa del genere tra alcune popolazioni indigene nelle Filippine chiamata "rido", una pratica che è simile alla lex tallionis ebraica, occhio per occhio, dente per dente. Chi osa andare in un campo di battaglia dove le persone sono in guerra tra loro ha solo sé stesso da biasimare se viene ferito.

- In terzo luogo, è una partecipazione alla "missio Dei", la missione di costruire ponti, che è il titolo del vescovo di Roma, il nostro simbolo di unità. (...)
Un ponte collega due frontiere insieme per consentire alle persone di attraversarle. Chiunque serva da ponte deve essere pronto a essere calpestato per adempiere al suo scopo. Questo è esattamente ciò che Dio ha fatto quando ha deciso di immergersi nella condizione umana incarnandosi (kenosis, fil 2). Ha svuotato sé stesso. Si è reso pronto ad affrontare le ferite dell'umanità diventando egli stesso ferito. (...)

C'è un principio fondamentale che ci dà l'audacia di correre il rischio di lavorare per la pace e affrontare il pericolo di essere feriti in questo processo: non rinunciamo all'umanità. Dio stesso non ha mai rinunciato all’umanità; ha sempre visto la nostra bontà innata, non importa quali cose stupide siamo capaci di fare. E quindi operiamo una distinzione tra il peccato e il peccatore, l'azione e la persona. Odiamo il peccato ma amiamo il peccatore. Non chiamiamo mai nessuno malvagio, non importa quale male possa aver fatto. (Ricordate Cherry Pie Picache che continua a svolgere il suo ministero coi detenuti nella prigione nazionale di Bilibid nonostante il fatto che sua madre sia stata brutalmente assassinata da uno di loro?).

Era la mia supplica anche al governo durante la guerra contro le droghe illegali, durante quel periodo in cui il presidente stesso descriveva i tossicodipendenti come epitomi del male, come una minaccia per la società e diceva che l'unico modo per risolvere il problema della criminalità era sbarazzarsi dei colpevoli. Ho espresso pubblicamente il mio disaccordo con lui: non puoi sbarazzarti della criminalità semplicemente sterminando i criminali. Devi piuttosto affrontare la situazione e il sistema che genera criminali. I tossicodipendenti non sono criminali, ma persone malate, alcune delle quali potrebbero effettivamente essere capaci di commettere crimini sotto l'effetto di droghe. Possiamo lavorare per la loro riabilitazione. C’è il CBDRP (il programma di riabilitazione dalla droga basato sulla comunità), che abbiamo chiamato Salubong che è ancora attivo. Abbiamo creato un nuovo ministero di accompagnamento e ascolto, persone formate da professionisti nel primo soccorso psicologico, che abbiamo chiamato Kaagapay (un supporto per i feriti).

C'è una profonda saggezza nella distinzione cristiana tra persona e azione, peccatore e peccato. Non proviamo più risentimento quando ci concentriamo sull'azione e continuiamo a riconoscere la dignità della persona chiedendoci da dove viene e che cosa la spinge a fare il male di cui è capace. Allora arriviamo a vederlo anche come una vittima che ha bisogno della nostra compassione, non del nostro giudizio o della nostra condanna.

Amo usare l'immagine del KINTSUGI giapponese, l'arte di rimettere insieme una ciotola rotta con l'oro. La colla che viene usata per ripristinare l'integrità della ciotola è più preziosa della ciotola stessa. Siamo tutti persone ferite. Il cristianesimo non è mai stato pensato solo per i santi e i meritevoli. L'Eucaristia non è un pasto esclusivo per i giusti, ma un corpo spezzato per le persone spezzate. Ecco perché Gesù dice: "Questa è la nuova alleanza nel mio sangue versato per voi e per molti, affinché i peccati siano perdonati".

Guardate, chi ha ricevuto da Gesù il primo boccone di pane era Giuda. Era il suo modo di trasformare un pasto di tradimento in un pasto di perdono. Siamo tutti persone ferite, come ciotole rotte. Ma non c'è rottura che non possa essere guarita dal prezioso sangue dell'agnello. (…)

La nostra missione fondamentale è la pace e la riconciliazione in un mondo ferito e in conflitto. Come testimoniate oggi la pace a Gaza? In Ucraina? In Sudan? In Myanmar? In Siria e Libano?

Gesù chiamò i pescatori e usò l'immagine delle reti per far capire a Pietro il ministero della riconciliazione: due gesti vengono compiuti per riparare le reti e mantenerle utili per la pesca:

- legare le corde rotte

- sciogliere o districare i nodi.

Nel Sinodo, il sacramento della Riconciliazione è stato proposto come base per la teologia e la spiritualità di un ministero di dialogo-facilitazione per la gestione dei conflitti, la costruzione della pace e la riconciliazione. Ispirati dal sacramento, immagino i suoi sostenitori che si impegnano a promuovere e facilitare i quattro aspetti essenziali della Riconciliazione: confessione, contrizione, penitenza, assoluzione.

Riflettiamo su ciascuno di questi aspetti. Le persone scambiano erroneamente la parte per il tutto e a volte si riferiscono al sacramento come penitenza o confessione. No, lo chiamiamo riconciliazione e coinvolge tutte e quattro queste dinamiche. Possiamo effettivamente proporlo come modello per la costruzione della pace:

1) Come possiamo sperimentare la riconciliazione se non abbiamo l'umiltà di confessare o ammettere due cose:

- il male che abbiamo fatto o commesso e

- le cose giuste che non siamo riusciti a fare o che abbiamo omesso?

2) Come possiamo ottenere riconciliazione se non siamo in grado di esprimere contrizione o provare pena per il male che potremmo aver causato alle persone? Se non ci sentiamo infelici per aver causato ad altri una vita infelice?

3) Come possiamo conoscere la riconciliazione se non compiamo nemmeno uno sforzo o un gesto simbolico per fare ammenda, un'azione concreta per riparare il danno causato agli altri dai nostri peccati che coinvolgono azioni e omissioni?

4) Come possiamo essere riconciliati se non sappiamo perdonare e cercare il perdono? (Nella preghiera che ci ha insegnato Gesù diciamo: "Perdonaci i nostri peccati come noi perdoniamo a quanti peccano contro di noi").

Infine, possiamo prendere a modello l'esortazione di Paolo in Efesini 6:11-15: "Rivestitevi dell'armatura di Dio, affinché possiate resistere alle insidie ​​del diavolo. Poiché la nostra lotta non è contro sangue e carne, ma contro i principati, contro le potenze, contro i dominatori di questo mondo di tenebre, contro gli spiriti malvagi che sono nei cieli. Perciò indossate l'armatura di Dio, affinché possiate resistere nel giorno malvagio e, dopo aver compiuto tutto, restare saldi. State dunque saldi, con i fianchi cinti di verità, rivestiti di giustizia come di una corazza, e i piedi calzati di prontezza per il vangelo della pace".

Paolo ci insegna che le uniche battaglie che dobbiamo imparare a combattere bene in questo mondo sono le battaglie spirituali, le battaglie che combattiamo contro il maligno, dentro e tra di noi. Ci insegna ad aumentare il nostro livello di intelligenza spirituale. Dopo tutto, l'unico nemico che ci è stato insegnato a rifiutare, come cristiani, fin dal momento del nostro battesimo, è Satana. Ecco perché è così essenziale che le nostre decisioni come Chiesa sinodale in missione siano sottoposte a un processo di discernimento comunitario attraverso le conversazioni nello Spirito, come promosso dal Sinodo in corso sulla sinodalità.

* cardinale eletto, vescovo di Kalookan e presidente della Conferenza episcopale delle Filippine