La India recuerda a Ambedkar, pero poco ha cambiado para los dalits

de Alessandra De Poli

El jurista indio nacido hace 131 años luchó por la equidad social, por los parias y por las mujeres. Los políticos indios se complacen en mencionarlo, pero en la práctica no se hace nada para mejorar la situación de los más pobres, marginados de la economía, del acceso a la salud y la justicia, según los datos más recientes. Hace años que no se concede un premio en su honor.

Nueva Delhi (AsiaNews) - Ayer, la India celebró el 131º aniversario del nacimiento de Babasaheb Ambedkar, padre de la Constitución india, activista de los derechos de los dalits y de las mujeres que vivió en la primera mitad del siglo pasado.

Políticos y personalidades le rindieron homenaje: el Primer Ministro Narendra Modi dijo que ayer era un día para "reafirmar nuestro compromiso de hacer realidad sus sueños" de justicia social; el Presidente Ram Nath Kovind definió a Ambedkar como un "arquitecto de la Constitución" que "sentó las bases de la India moderna".

Sin embargo, desde 2014 el gobierno de Modi no entrega premios dedicados a Ambedkar, y los "sueños" del jurista y abogado indio convertido al budismo siguen siendo tales: los dalits, los "intocables", se han quedado atrás en cuanto a participación económica, representación legal y acceso al agua y la Salud.

Nacido en el seno de una familia Mahar de dalits, Bhimrao Ramji Ambavadekar, que más tarde se convertiría en Ambedkar, estudió Derecho entre 1913 y 1917 en la Universidad de Columbia de Nueva York y en la London School of Economics and Political Science.

Poco después de conseguir la independencia, en agosto de 1947, fue nombrado ministro de Justicia y comenzó a trabajar en la Constitución india, garantizando una amplia gama de libertades civiles e individuales y aboliendo el concepto de "intocabilidad". La asamblea parlamentaria también aprobó el sistema de "discriminación positiva" por el que se reservan cargos de la administración pública a las castas y tribus desfavorecidas.

Lo cierto es que 130 años después, poco ha cambiado para los dalits. Según un reciente informe del gobierno, las castas superiores poseen más del 60% de las pequeñas y medianas empresas, mientras que las “scheduled castes” poseen el 6,8% y las “scheduled tribes” sólo el 2,1%, siendo “scheduled castes and tribes” la definición oficial utilizada por el gobierno indio para referirse a los grupos étnicos y sociales históricamente desfavorecidos.

En el ámbito jurídico, la discriminación contra estos grupos es evidente. Según el magistrado del Tribunal Superior de Orissa S. Muralidhar, las leyes indias están estructuradas para penalizar a los pobres. Más de la mitad de las personas que esperan ser juzgadas son dalits, explicó durante una conferencia celebrada ayer. El 21% de los detenidos pertenece a una “scheduled caste”, mientras que el 37,1% pertenece a la categoría “Other Backward Class", otro término edulcorado que utiliza el gobierno indio para referirse a la situación de los marginados. Más del 17% de los procesados y el 19,5% de los detenidos son musulmanes.

A finales de marzo, los indios recordaron la satyagraha (resistencia no violenta) de Ambedkar de 1927, cuando se prohibió a los no brahmanes el acceso a los recursos hídricos utilizados por las castas hindúes. Delante de todo el mundo, el jurista bebió agua de la cisterna en la ciudad de Mahad, cerca de Bombay e invitó a las mujeres dalit a vestir saris, como los miembros de las castas más altas. Incluso hoy, los miembros de las “scheduled castes”, las “scheduled tribes” y los musulmanes tienen vidas más cortas debido a la discriminación que sufren, según datos oficiales del gobierno. Por ejemplo, los niños que sufren desnutrición representan el 26% en las castas más altas, cifra que se eleva al 40% en el caso de los dalits. En el África subsahariana, el porcentaje ronda el 30%. En los hospitales, las mujeres sufren discriminación cuando revelan su condición social o sus creencias religiosas. Sin embargo, son precisamente los sectores más pobres de la población los que necesitan los servicios públicos, sostiene el investigador de políticas sanitarias Preshit Ambade. Al país en su conjunto -que sigue estando por detrás de la media mundial en cuanto a indicadores socioeconómicos- le convendría promover un sistema de bienestar eficaz basado en el concepto de equidad social de Ambedkar.

Pero el gobierno de Narendra Modi no quiere exponer demasiado este flanco de los pobres y marginados. En 1992 se creó el premio Dr. Ambedkar, al que posteriormente se sumó una versión internacional a partir de 1995. Cada año, el día 14 de abril, se otorga este premio a personas y organizaciones que luchan contra la desigualdad, siguiendo las ideas de Babasaheb. Sin embargo, en los últimos ocho años, por "razones administrativas", el premio no fue entregado a nadie, revela The Wire. Y esto, a pesar de que en los meses previos se dio amplia cobertura publicitaria al tema y las candidaturas estuvieron abiertas como de costumbre. El sitio indio señala que todos los partidos han utilizado el nombre de Ambedkar con fines electorales, pero hasta ahora nadie ha planteado interrogantes sobre las reiteradas cancelaciones del premio.