Luego de algunos enfrentamientos violentos entre religiosos y fuerzas policiales, la unión de monjes escribió un mensaje al Parlamento, reclamando el respeto de la religión, y que ésta sea proclamada confesión de Estado. Hace dos años y medio que el budismo tailandés carece de guía supremo, cuyo nombramiento compete, por ley, tan sólo al Rey. Primer ministro: “No quisiera que esta disputa condujese al declive del budismo tailandés”.  

Bangkok (AsiaNews) – Que el gobierno no se entrometa en cuestiones que competen exclusivamente a los monjes budistas, y que pida consejo a la Asociación de las Sangha (Sa, unión de las asambleas budistas) antes de tomar cualquier decisión relacionada con el budismo, la cual debe convertirse en religión del Estado.  Éste es el centro en torno al cual gravita el mensaje que Phramaetee-Dhammajarn, secretario del Centro para la protección del budismo, envió al parlamentario Gen. Prawit Wongsuwan, luego de la manifestación de las asociaciones budistas en Buddhamonthon, parque dedicado al Buda situado al oeste de Bangkok.  Ellos piden a viva voz el nombramiento del 20mo Patriarca supremo del budismo tailandés, luego de la desaparición de Somdet Phra Yannasangwon, muerto hace dos años.

EI documento fue escrito dos días después de los enfrentamientos ocurridos en Bangkok, que tuvieron como protagonistas a la policía y a los monjes, que protestaban contra las interferencias de la Junta en la elección del próximo Patriarca.  Según los religiosos, el gobierno no tiene derecho a decidir cuál es el mejor candidato para cubrir dicho cargo (poder que es facultad exclusiva del Rey) y debiera, en cambio, apoyar la Candidatura de las Sangha, es decir, del ultra-nonagenario Sojdej Phra Maharajmangklajarn.

El primer ministro Prayut Chan-o-cha, quien está actualmente en California para la cumbre de la ASEAN (Asociación de las naciones del sudeste asiático) comentó la cuestión diciendo que esta “es una cuestión muy delicada, y el nombramiento del Patriarca supremo compete sólo a Su Maajestad el Rey, que por el momento no se encuentra bien y no es posible generarle importunidades”.

“Esta – siguió diciendo – es una cuestión de fe y de respeto, que no podemos forzar. A mi regreso a Tailandia invitaré a las personalidades involucradas a discutir acerca de esto, y dejaré que el pueblo tailandés decida por su cuenta.  Si todos tienen buenas intenciones, deberían encontrar una solución que esté de acuerdo con la disciplina Dharma.  Si se somete la cuestión al análisis del gobierno, el mismo está obligado a proceder de acuerdo a la ley. Pido a ambas partes no protestar”.

Si el conflicto continuase, añadió el jefe de la Junta, “deberemos preguntarnos si la disciplina del Dharma es suficiente para resolver el problema. Yo soy budista y para mí los monjes son sagrados. No quisiera asistir al declive de esta religión”.

La figura del Patriarca Supremo (en lengua tailandesa, “phrasangkharat”, o bien “rey de la Sangha”) fue creada en 1872 por Rama I, primer rey de la dinastía reinante. Como jefe del budismo en Tailandia, el Patriarca Supremo promueve la religión y guía el Consejo Supremo de las Sangha, cuya tarea oficial es supervisar a los monjes (cerca de 200.000) y novicios (cerca de 700.000) de todas las sectas budistas del país, asegurándose de que las mismas sigan las enseñanzas del Buda, o mejor aún, de que observen los rituales prescriptos y no violen las reglas establecidas por el Consejo.

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