El amor especial del Papa por el Líbano, la 'nación mensaje'

de Fady Noun

Para los papas, desde Juan Pablo II hasta Francisco, la tierra de los cedros sigue siendo un modelo de diálogo y encuentro que se debe preservar. La atención de la Santa Sede a la crisis política e institucional y al "despertar de las identidades". El papel histórico de los cristianos libaneses en los conflictos y tensiones que tiñen de sangre Oriente Medio.

Beirut (AsiaNews) - Tras la visita de Saad Hariri al Vaticano tenemos todo el derecho a preguntarnos qué tipo de apoyo ha obtenido el primer ministro a cargo, así como saber de qué manera ha construido la Santa Sede su diplomacia en Medio. Oriente y si Líbano juega un papel central en este contexto. Un breve viaje al pasado no resulta inútil para responder a estas preguntas. Cuando el Papa Juan Pablo II tomó la iniciativa en 1993 de convocar un sínodo para el Líbano, se apartó de las normas por lo menos en dos aspectos esenciales. La consagración de un sínodo para el Líbano fue una decisión bastante insólita e inusual.

Generalmente, la asamblea se convocaba por el bien de un continente (África, por ejemplo) o por cuestiones urgentes relacionadas con la pastoral (como la familia). El sínodo del Líbano fue el primero en la historia que se organizó y se dedicó a un solo país en particular. La segunda innovación importante fue la invitación que se dirigió a las autoridades religiosas islámicas para que ellas también participaran (sunitas, chiitas y drusos) en el encuentro. Además, dicha invitación se hizo en calidad de participantes y no como meros observadores.

Para entender la situación, explica Mohammad Sammak, delegado de Dar el-Fatwa en el Sínodo del Líbano, hay que saber que fue Rafic Hariri quien convenció a los líderes espirituales musulmanes libaneses de que era necesario responder a la invitación del Papa. Tras una serie de discusiones, estos habían decidido disculparse y enviar un mensaje de agradecimiento al jefe de la Iglesia Católica, junto con sus mejores deseos de éxito para el sínodo. Rafic Hariri comprendió la importancia del evento, considerándolo una "contraparte espiritual" del acuerdo de Taëf (1989) y el acuerdo de igualdad islámico-cristiana en el Parlamento. Él logró convencer a los líderes religiosos musulmanes de que el sínodo no sería un simple encuentro religioso entre cristianos, sino la promoción de un proyecto a escala nacional para la resolución de la guerra civil, que tenía la capacidad de abrir nuevos horizontes. Los tres representantes musulmanes y delegados al Sínodo fueron el druso Abbas Halabi, el chiíta Saoud Maoula y M. Sammak.

Invitado al Vaticano tras el sínodo, por su aporte fundamental en el éxito del evento, Rafic Hariri recibió palabras de profunda gratitud del Papa Juan Pablo II. "Quiero encomendarle -llegó a decir el Santo Padre en esa oportunidad- a los cristianos del Líbano". Palabras a las que Rafic Hariri respondió diciendo: "Son mi familia y mis hermanos. Todos formamos, juntos, un solo pueblo".

El precedente del Sínodo sobre el Líbano también se repitió con ocasión del Sínodo sobre Oriente Medio (2010), que resultó necesario debido a las guerras y convulsiones que se estaban verificando en la región. En este caso hubo un cambio en el enfoque de la Santa Sede, que pasó de una pequeña nación como el Líbano a toda la región de Oriente Medio. Pero Benedicto XVI, que lo convocó, invitó también a intervenir a un libanés, Mohammad Sammak, junto con los obispos y patriarcas presentes. Luego decidió difundir la Exhortación Apostólica (síntesis de los discursos del sínodo) sobre el Líbano. Aunque sea de manera tácita, precisó Sammak, el Papa retomó el camino del Papa Pablo VI quien, en viaje hacia Jerusalén (4-6 de enero de 1964, antes de la Guerra de los Seis Días), hizo escala en Beirut antes de llegar a Ammán, señalando así al Líbano como la puerta del Vaticano hacia Oriente Medio.

Pero, ¿cuál es el secreto de este amor privilegiado del Vaticano por el Líbano, que las actuales declaraciones del Papa Francisco parecen continuar? En la Exhortación Apostólica "Una esperanza para el Líbano", Juan Pablo II invita a los cristianos del Líbano "a continuar y reforzar su papel cultural en el mundo árabe del que forman parte". En efecto, para el Vaticano es importante que la cultura del encuentro prevalezca en el universo árabe-islámico, porque lo considera un laboratorio de relaciones islámico-cristianas en un mundo donde la mezcla de religiones se está generalizando. Orientación confirmada en los últimos años por el viajes del Papa Francisco a El Cairo (2017), Abu Dhabi (2019) e Irak (2021), así como por la reciente encíclica Fratelli tutti.

Cuando lo consultaron sobre el viaje a Irak, Sammak insistió en la necesidad de que el encuentro entre el Papa Francisco y el ayatolá al-Sistani, el referente supremo del chiísmo en el mundo árabe, tuviera lugar precisamente en Nayaf. Teniendo en cuenta la posición del Líbano dentro del mundo árabe y la posición del mundo árabe dentro del mundo islámico, también se comprende por qué la Santa Sede sigue sosteniendo con tanta fuerza al Líbano como modelo y ejemplo. Cualesquiera que sean los otros polos de interés de la Santa Sede, el Líbano y su convivencia son siempre, a sus ojos, nada menos que un "particular universal", un modelo a seguir de pluralismo y apertura al otro.

En efecto, en estos tiempos convulsionados de renacimientos identitarios, la convivencia en profundidad tal como la concibe el Vaticano es, en términos del mundo árabe e islámico, el único modelo de civilización que se puede oponer a las minorías dirigidas contra el mundo sunita o a los mesianismos de inspiración religiosa, como el que vemos en Irán, o étnico-religioso, como la desastrosa búsqueda de los "derechos de los cristianos" que vemos en acción en el Líbano. Por eso, fiel a una doctrina impulsada por Juan Pablo II, el Vaticano está ahora más preocupado que nunca de que el "mensaje del Líbano" se corresponda de manera digna con aquello en lo que realmente consiste ese mensaje. Ver a los cristianos del Líbano elevarse con valentía al nivel del papel histórico que se espera de ellos dentro del mundo árabe y no sucumbir a la tentación de replegarse a su "zona de confort" basada en la identidad.