De Paulo VI a Francisco, la Iglesia en diálogo por la misión
Milán (AsiaNews) - El Papa Paulo VI y el Concilio han puesto en marcha el diálogo interreligioso con el Decreto "Nostra Aetate" y la encíclica "Ecclesiam suam" (1964), dos documentos para retomar, leer y estudiar en referencia no sólo a las misiones (donde la Iglesia dialoga con las grandes religiones), pero a nuestro Occidente cristiano, para la Nueva Evangelización, que quiere volver a la fe y vida cristiana muchos bautizados en la Iglesia hay más. la "Ecclesiam suam" presenta a la Iglesia y la misión en una luz diferente de lo que imaginamos:
1) En la visión tradicional la Iglesia tiene plena posesión de la verdad, los misioneros son enviados a todos los hombres para anunciar y convertir a Cristo. Es una visión correcta pero estática, no dinámico.
2) Para el papa Paulo VI, la Iglesia está en el camino para alcanzar la plenitud de la Verdad, que los seres humanos no conocemos en profundidad, porque Dios supera infinitamente nuestras mentes y nuestros corazones. Durante siglos, el Espíritu Santo guía a la Iglesia para avanzar hacia la plena comprensión de la palabra de Dios y el Evangelio.
3) Este es el significado de "misión a los gentiles" y la proclamación del Evangelio, que no es una imposición o una proclamación, sino un diálogo con el otro, para entenderlo y hacerse entender, testimoniando con nuestras vidas y transmitir con nuestro pobre fe la palabra que salva; pero al mismo tiempo, escuchar las "semillas del Verbo" que Dios ha puesto en todos los hombres y conocer sus valores religiosos y humanos que la gente y las civilizaciones han madurado. La misión no es sólo dar, sino un dar y recibir en diálogo fraterno.
Todo esto tiene su origen en la Trinidad, que salva a la humanidad a través del "diálogo de salvación" ("Coloquio salutis"). Para Paulo VI diálogo es un sinónimo de misión. En la comparación y el diálogo con los miembros de religiones no cristianas la Ecclesiam suam dice: "evidentemente no podemos compartir estas diversas expresiones religiosas", sin embargo no podemos dejar de tener por ellas el "reconocimiento respetuoso de los valores espirituales y morales" que poseen y cooperar con ellos "sobre los ideales que pueden ser comunes en el campo de la libertad religiosa, de la fraternidad humana, de la buena cultura".
En la encíclica el diálogo es el instrumento a través del cual lograr juntos entre los dialogantes a una comprensión más profunda de la palabra de Dios. Para Paulo VI, el diálogo de la Iglesia significa una apertura total y continuo a cualquiera que esté dispuesto a escuchar el mensaje de Cristo; Es la naturaleza misma de la Iglesia, fundada para evangelizar a todos los pueblos y las culturas, que deben entablar un diálogo, "Coloquio salutis" (diálogo de la salvación), con todos los hombres.
Releí la Ecclesiam suam con creciente admiración por el papa Paulo VI, que habla sobre el diálogo con las religiones principales, sino también del "diálogo entre la Iglesia y el mundo moderno" (núm. 15), es decir, con los no creyentes, agnósticos, los ateos, que se encuentran principalmente en el oeste "Cristiano"; y entonces describe las virtudes necesarias, los procedimientos, el espíritu de diálogo sobre temas religiosos. Leyendo la Ecclesiam suam, pensé que el papa Francisco, quien está llevando a cabo la enseñanza del Concilio, hasta ahora poco recepcionado en la Iglesia. Esta la noticia providencial de Francisco, que quiere "un diálogo". La Ecclesiam suam escribe: "la Iglesia tiene que venir a dialogar con el mundo en el cual vive. La Iglesia se hace palabra; la Iglesia se hace mensaje; la Iglesia se hace coloquio "(Nº 67). Y el mundo, "incluso antes de convertirlo, de hecho para convertirlo, tienes que alcanzarlo y hablarlo. Dios no envío a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para salvarlo a través de Él (Juan 3, 17) "(párrafos 70, 71).
"La Iglesia puede relacionarse con el mundo observando sus males, anatematizándolo y moviendo cruzadas contra ellos" (núm. 80); pero hoy queremos dialogar, " Esto es sugerido por la costumbre, ya difundida, de concebir así las relaciones entre lo sagrado y lo profano, por el dinamismo transformador de la sociedad moderna, por el pluralismo de sus manifestaciones como también por la madurez del hombre, religioso o no, capacitado por la educación civil para pensar, hablar y tratar con dignidad del diálogo. " (núm. 80)... "Esta forma de relación exige por parte del que la entabla un propósito de corrección, de estima, de simpatía y de bondad; excluye la condenación apriorística, la polémica ofensiva y habitual" (Nº 81). "En el diálogo se descubre cuán diversos son los caminos que conducen a la luz de la fe y cómo es posible hacer que converjan a un mismo fin. Aun siendo divergentes, pueden llegar a ser complementarios, empujando nuestro razonamiento fuera de los senderos comunes y obligándolo a profundizar en sus investigaciones y a renovar sus expresiones. La dialéctica de este ejercicio de pensamiento y de paciencia nos hará descubrir elementos de verdad aun en las opiniones ajenas, nos obligará a expresar con gran lealtad nuestra enseñanza y nos dará mérito por el trabajo de haberlo expuesto a las objeciones y a la lenta asimilación de los demás." (núm. 86).
La encíclica del Papa Paulo VI es profunda y profética. Hay pasos significativos: " Desde fuera no se salva al mundo. Como el Verbo de Dios que se ha hecho hombre, hace falta hasta cierto punto hacerse una misma cosa con las formas de vida de aquellos a quienes se quiere llevar el mensaje de Cristo; hace falta compartir -sin que medie distancia de privilegios o diafragma de lenguaje incomprensible- las costumbres comunes, con tal que sean humanas y honestas, sobre todo las de los más pequeños, si queremos ser escuchados y comprendidos. Hace falta, aun antes de hablar, escuchar la voz, más aún, el corazón del hombre, comprenderlo y respetarlo en la medida de lo posible y, donde lo merezca, secundarlo. Hace falta hacerse hermanos de los hombres en el mismo hecho con el que queremos ser sus pastores, padres y maestros. El clima del diálogo es la amistad. Más todavía, el servicio. Hemos de recordar todo esto y esforzarnos por practicarlo según el ejemplo y el precepto que Cristo nos dejó (59)".
Y luego habla sobre los riesgos de diálogo... "El arte del apostolado es arriesgado. La solicitud por acercarse a los hermanos no debe traducirse en una atenuación o en una disminución de la verdad. Nuestro diálogo no puede ser una debilidad frente al deber con nuestra fe. El apostolado no puede transigir con una especie de compromiso ambiguo respecto a los principios de pensamiento y de acción que han de señalar nuestra cristiana profesión. El irenismo y el sincretismo son en el fondo formas de escepticismo respecto a la fuerza y al contenido de la palabra de Dios que queremos predicar. Sólo el que es totalmente fiel a la doctrina de Cristo puede ser eficazmente apóstol " (nº 91). "Y sólo el que vive con plenitud la vocación cristiana puede estar inmunizado contra el contagio de los errores con los que se pone en contacto" (núm. 92).
Hoy ha pasado "la era de la cristiandad", cuando fe y la civilización, Iglesia y Estado, mundo religioso y mundo laico estaban estrechamente vinculados y colaboradores. Hoy la Iglesia vive en un mundo secularizado, con cristianos cuya fe es titubeante y aquellos que se declaran sin religión: en Polonia son el 9,3%, Italia 14-15% (aproximadamente 10 millones!), 19,5% en España, en Alemania el 21%, 27% en Francia, Inglaterra el 31%. Aunque han sido creados por Dios y redimidos por Cristo; ellos también deben ser evangelizadas y recibir valores morales y espirituales.
Ya está abierto el camino para la Nueva Evangelización, pero el camino para una "Iglesia dialogante " es todavía largo. El "diálogo de la salvación" también se aplica a las diócesis y parroquias de nuestra Italia. Pero hasta ahora se va adelante con el agotador tran-tran tradicional de baja apertura y diálogo con aquellos que están fuera del rebaño de Cristo, también por los sacerdotes, como decía un párroco de Milán al cardenal Martini: "Doy gracias al cielo que vengan a la iglesia solamente el 15% de mis feligreses, porque si vinieran todos, sería incapaz de sacar avante mi parroquia". Pero la misión de la Iglesia no es sólo para los sacerdotes y monjas. El papa Francisco insiste que quiere una "Iglesia misionera" y que, al igual que los misiones, corresponde a todos los bautizados creyentes y practicantes. Aquí está la "revolución" que sugieren el Consejo y los Papas proponen y que Francisco trae a la palestra en su modo simpático explosivo.
Nuestros obispos dicen y escriben que "tenemos mucho que aprender de la Iglesia misionera", pero son declaraciones que no encuentran aplicación concreta en la actividad pastoral ordinaria de diócesis y parroquias. Ahora llega la misión del Papa Francisco que en modo del todo imprevisto desplaza todo con su manera de actuar y de hablar y conquistar los corazones, también de muchos no cristianos. Sin ninguna interrupción entre Francisco, Benedicto, Juan Pablo I y II, Paulo VI, etc., pero Francisco trae la novedad del método misionero. En nuestro mundo post-cristiano dónde, me dicen párrocos y vice párrocos, cerca de la mitad de los jóvenes ya no saben ni siquiera el Padre Nuestro y el Ave María, el papa Francisco es enviado por el Espíritu Santo, lleva la Iglesia a nivel de la gente común, él habla improvisando (¡un riesgo diciendo cosas muy poco precisas!), Y provoca a los oyentes, diciendo que el Padre es misericordioso y perdona todo, que quiere una "Iglesia pobre para los pobres", mezclando las cartas y conquista los corazones. En definitiva, me parece al principio de un viaje que cambiará el rostro de la Iglesia, la casa de todos y para todos. No sabemos cómo, no sabemos dónde va a terminar, no sabemos nada. Confiamos en el Espíritu Santo, que llevó a Jorge Mario Bergoglio "del fin del mundo" y enviado a nuestra antigua Iglesia de Europa casi como un reto a nuestra forma de concebir la parroquia, la pastoral y la vida cristiana. El Papa Francisco es verdaderamente providencial. ¡Tuve grandes experiencias misioneras en cualquier parte del mundo y he tocado con la mano que los caminos de Dios son diferentes a las nuestras! A nosotros creyentes corresponde rezar, dar buen ejemplo, seguir con amor al Papa Francisco y confiar en el Espíritu Santo. Ciertamente también haciendo nuestras observaciones, pero sin prolongar la crítica, sin dividir el "cuerpo místico de Cristo", sin disminuir la onda benéfica que este Papa extiende incluso en el mundo no-cristiano: una cordial atención y simpatía por Cristo y su Iglesia.
