亚马逊世界主教会议：牧灵窘境与崭新道路（第二部分）

作者 Martìn Lasarte

人们常说「新方法」，但是植根于1968年，70和80年代的「旧」意识形态模式又根深蒂固。文化人类学使得无法宣讲耶稣基督。一律的强调服务，使教会变成了没有神秘色彩的非政府组织。世俗主义让见证无处可寻。五旬节教派正在利用这种精神上的贫瘠现象。提出一些牧灵建议。

梵蒂冈城（亚洲新闻）-拉丁美洲教会的牧灵工作仿佛患有阿尔茨海默病的「病态」一般。这种奇怪的定义，出现在在慈幼会马丁·拉萨特神父（Martìn Lasarte）文章的第二部分，他提供了一种在亚马逊世界非常流行的传福音的方式。在那儿，基督的讯息被掩盖，耶稣的宣讲，因要维护传统文化的纯正性，而被忽略。提供医疗、社会、政治服务，但不提供温暖和神秘感；世俗主义遍行，信仰被隐藏。作为被教宗方济各选为会议神长的拉萨特神父，也提出了八条「新道路」，只要它们「确实以新的热情塑造」即可。关于第一部分，请参见此处。

在罗马召开的世界主教会议的主题是「亚马逊：教会与整体生态的新旅程」。人们常听到新福传的表达，这种表达似乎也成了证明有德行者（viri probati）的近义词。我完全同意，我们必须寻求传福音的「新方法」。但是，就这个新字，也许有待我们再次探讨。

我认为在拉丁美洲的各个地区，尤其是亚马逊地区，牧灵工作的问题之一是坚持「旧路」。在不同的教会和教会机构中，存在着极大的保守主义。我所指的不仅是梵二前的传统主义者，而且是指牧灵方面，有不少思想根植于1968年，随后的70年代和80年代。

对于某些人而言，拉丁美洲大陆主教的唯一一次大会是在麦德林，却忽略了普埃布拉，圣多明各，阿帕雷西达时期的收获与反思，特别是在与文化对话，传福音和传教问题上。

我认为，有三种类型的牧灵阿尔茨海默氏病会影响亚马逊传福音的净土。

文化人类学

1971年，由12位人类学家组成的小组撰写了著名的《巴巴多斯宣言》，其中说到耶稣的好消息对土著人民是坏消息。毫无疑问，在这一挑衅言论让世人哗然，这也促使了人类学家和传教士之间进行了富有成果的对话，这有助于彼此认识。但是在其他一些地方，它陷入了自我审查，失去了「福音的喜乐」（福音的喜乐，第1-13节）。我记得有一些修女决定「出于对土著文化的尊重」而不宣布耶稣基督，也不进行传教。她们的工作仅限于见证和服务。

20年后，当福音派团体到达土著社区时，他们问传教士是否能同时宣讲耶稣，神父的回答是：「姐妹们，是时候了，谈谈耶稣了」。

有时，一味的坚持见证，会忘记宣讲工作。在这方面，保禄六世在传福音的基本文件，即《在新世界中传福音》（Evangelii nuntiandi，22）中告诉我们：「但是，这仍然不夠，因为即使最好的见证如果不加以解释及说明──这就是圣伯多祿所说的准备答复那些询问你们为何希望的人──并以清楚的宣讲耶稣基督而明朗化，毕竟仍然无效。由生活见证而宣布的福音迟早必要用生活的语言宣布出去。如果不宣布纳匝肋耶稣、天主的名字、教訓、生活、许诺、天国及奧迹，则不是真正的宣传福音」。

社会道德主义

我在多个地方听到过牧灵工作者的这种表达：「当人们需要时，他们就来找我们了（天主教堂），但是当他们在生活中寻求意义时，便去向了他人（讲福音的人等）」。显而易见的是，教会想要成为「撒玛利亚教会」，却忘记了自己是「抹大拉的教会」：即一个提供服务但不宣扬主复活的教会。

教会的社会承诺是选择向最贫穷者传福音，这是教会的巨大财富，它在许多倡议中得到了实现，这些倡议有利于健康，教育，捍卫人权，捍卫土著土地，团体的社会组织，生产合作社，环境保护等。

毫无疑问，对人类尊严的承诺一直是，并将继续是传福音过程中的重要组成部分，它也是教会不可侵犯的底线。这样的承诺不仅对拉丁美洲教会，而且对普世教会都是一种财富。

但当它成为教会的一切时，问题将会接踵而来。一些其它方面自然而然的会被忽视：慕道问题、礼仪问题、礼拜仪式等。我们处于长期困惑当中。

甚至在某些情况下，讲道也会过于集中在与承诺、转变和社会解放等有关的社会问题上；关于世界不公正，结构性罪恶等，这些都是传福音的组成部分，但其传播方式，不禁让人们觉得与自己关系不大，他们更加关心自己的孩子或者家庭问题等。以主题和动态为特征的「社会道德主义」宣讲有时带有沉重的意识形态和社会主义还原主义色彩，无法触及人们的内心。

感谢天主，如果不是「朴素的文化中体现出的灵性」，而仅考虑理性的牧民计划，那么想想圣母玛利亚本人就一直照顾着自己的孩子。这才能抚摸大众的心，不是从深刻的思考开始，而是从朴素开始。大众虔诚：富有、简单、直接、充满感情，才能让人深刻地感受到。请记住，亚马逊人对拿撒勒圣母的热爱，十月份在贝伦德帕拉，大约有200万朝圣者伴随着拿撒勒圣母像游行（见图）。

在拉丁美洲教会中，天主教徒向福音派和新五旬节派靠拢，无疑是由于各种因素造成的。但是，对此不能简单概述。因为，肯定缺乏一种「更具宗教性」和「对社会化程度较低」人士的牧灵关怀，因此他们选择走向福音派教堂和新宗教运动。在世俗话语中，在兄弟般的热情欢迎中，在不断的存在中，以强烈的归属感，这些人发现了「意义」。

在我看来，这是牧灵神学难以转换的问题之一，在其中我们几乎无法认识到某些失衡和激进现象，我们的牧灵工作变得毫无生机，从而引发了精神层面的崩盘。思想掩体中有着一种坚不可摧的防御态度。

我曾经参观过一个教区，在1980年代初期，那里有95％的人口是天主教徒。而如今，只有20％。我记得一位欧洲传教士说过，他有条不紊地「破坏」了该地区：「我们不赞成迷信，而是人的尊严」。我想这说明了一切。

教会在某些地方已经变成了伟大的服务业管理者（健康、教育、宣传、倡导等），但很少成为信仰之母。

我访问过自己修会下属的一些机构，它们活跃于教育界多年，在土地合法化，在保护河流、反对矿产企业，在文化行业，在土著人民中也有贡献。但是，一些土著社区的领导人不允许他们进入自己的领土，因为他们现在是福音派。我们的修会做了许多事情，但是缺乏分享天主教信仰的美好，宣讲圣经以及建立牧民的过程。

世俗主义

阿尔茨海默氏症的第三个特征是世俗主义。这无疑是一项全球性挑战。与西欧不同，拉丁美洲因其地理位置而更容易受到影响。甚至世俗的城市文化也在城市范围之外的有所影响：这些挑战在教会的整个生活和各个层面上都是正常的。

但是主要问题不是周边环境的文化压力，而是教会世俗化的事实，当教会内部的牧民，内心产生变化时：信仰会开始缺乏或表现的非常隐蔽。

毫无疑问，这些牧灵层面的选择或后果，会显现在圣召缺乏，或因为没有深刻的理由，而导致半途而废的现象。很少有人会真的放弃一切。没有人会把自己的生命献出来，仅仅为了一个「意见」。没有人会将自己的一生奉献给某种相对的事物，除了绝对的天主。当这种神学和宗教层面的意义在宣讲中不明显、鲜活时，传教事业很难触及人们的内心世界。

一个没有圣召的团体，是有问题的。我们可以重用有道德的人，但是问题本质将会仍然存在：没有福音的传福音，没有基督的基督教，没有神性的圣神。

从逻辑上讲，对主流文化的一种横向观察，即天主不存在，或沦为某种象征，或文化道德观念，很难体会到独身生活是天主的一种神性和牧灵层面的恩赐，也是要神父崇尚教会和用爱去服务他人。

真正的圣召，是与基督建立真诚，苛刻，自由和个人的关系。也许这说起来很简单，但在我看来，在亚马逊传福音的「新途径」也代表着基督的新颖性。

新途径的建议

我在这里介绍八种新的传福音方式。它们本身不是什么新东西。但这些老生重谈，是希望它们能真正地被新的热火所点燃。

1.整体传福音

这是第一个也是最重要的。当我们谈到整体生态时，我们必须牢记整体福音。在传教的所有牧灵方面都以和谐，平衡的方式出现的地方，一切都与一切有关：讲道（耶稣基督喜乐的宣告），慕道（不是灌输，而是作为耐心的慕道过程，使福音与亚马逊的生活和文化交织在一起；执事（成千上万的服务，是出于信仰而产生的富有创造力和奉献精神的慈善事业）；教会（围绕着共同信仰而建立的团体），礼拜仪式（欢乐地庆祝其信仰的团体）。如果没有整体传福音的过程，就不仅没有圣召，而且没有基督徒，或者至少没有天主教徒。

2.丰富的慕道班

根据世界某些地方和亚马逊地区的经验表明，慕道班可以根据当地的文化特色来进行组织。否则，如果我们仅圣化而不传播福音，那么信仰将仅仅停留在信徒生活中的表面，不会渗透进去，也不会改变。伴随着有耐心的陪伴，信仰则称为真正的人生旅程。这是一个缓慢的过程，不嘈杂，而是富有长期成果的。

3.富有创意的教会

在传教和服务中创新的教会：根据不同情况和地区的男女老少，为他们洗礼。一个团体应富有神职人员和教友，其中包括：终身执事、读经者、传道员、辅祭、青年领袖、传教士、服务穷人的团体等。教会只有这样的活力时，才有可能考虑采取其他事宜。

4.参与有组织的政治

这是天主教徒积极参加区域和国家政治的表现，特别是在帮助土著团体和环境保护方面。

5.基督教小团体

这个关于团体或运动的牧灵提议，在围绕着天主圣言的前提下，会增加基督徒的兄弟情谊，摆脱了城市边缘地区的冷漠，并在许多方面保留了世俗的活力和财富。这些是相伴的团体，在圣言的指引下，不断增强信仰，而传教士则以传播福音的喜悦为主。

6.家庭事工

这是以陪伴为基础的，因为传福音的最有效途径就是家庭。

7.青年牧灵

这必须适应不同背景（农村，城市，青少年，学生，工人，大学生，土著，非洲裔，混血儿，白人等）的提案，也必须重视该团体（青年协会）的生活，志愿服务和信仰培育。只有青年牧灵工作勃勃生机时，才有可能出现更多的圣召。